Хранительница мудрости Kêne. Матриарх женского укрепления и опора, соединяющая поколения.
Медицинская женщина. Хранительница и музыкант священного пространства церемонии.
Меня зовут Dona Txima Huni Kuin. Я одна из старейших традиционных целительниц народа Хуни Куин с реки Умайта и старейшина нашего женского коллектива Keneya Xarabu. Всю свою жизнь я посвятила сохранению и возрождению знаний о Kêne — древних целительных узорах моего народа, которые часто вплетаются в одежду и украшения. Я также признана мастерицей традиционных лекарств Хуни Куин, включая аяуаску, Камбó, Рапé и санангу, и много лет посвящаю сохранению и передаче церемониальных традиций, практик dieta и лечебных ритуалов.
Среди многих даров, которые я несу, я храню Hampaya — священную ритуальную и вокальную dieta моего народа. Эта древняя практика предназначена для тех, кто хочет раскрыть голос, углубить коммуникацию и соединиться со своей внутренней силой через звук, присутствие и намерение. В Hampaya проводником становится перец малагета — маленький острый бразильский чили, пробуждающий голос и приносящий ясность. С помощью пера или клюва птицы Txaná, известной своим умением подражать песням леса, я наношу перец на язык и произношу священную молитву, призывая дух поющих птиц. С этого момента человек словно «становится птицей» и несёт в себе дух маленькой Txaná, которую нужно ежедневно питать песнями, чтобы она росла и делилась своей мудростью. Последующая dieta строгая: без соли, сахара, кофе и обработанных продуктов — только лёгкая, природная «птичья» пища и ежедневная дисциплина пения, позволяющая духу растения вести и обучать через вибрацию.
Было время, когда на территории Хумайта у реки Умайта это наследие почти исчезало: осталось очень мало практиков, и почти некому было продолжать традицию. В тот непростой период я взяла на себя инициативу ездить по другим территориям коренных народов, чтобы искать способы укрепить и оживить эти знания. В этих поездках я глубже поняла учения своих предков и вновь соединилась с традициями, которым грозила утрата.
Вернувшись к реке Умайта, я ясно увидела свою задачу: передать эту мудрость другим женщинам Хуни Куин, чтобы искусство Kêne продолжало жить и процветать для будущих поколений. С целью поддержать женщин и защитить культурное и природное наследие в 2022 году я основала коллектив Keneya Xarabu вместе с небольшой группой женщин Хуни Куин из Espelho da Vida. Коллектив был создан для развития социально-экологического женского предпринимательства, укрепления культурной идентичности и получения дохода через обмен знаниями, автономию и традиционное искусство.
В мае 2023 года, на первой женской встрече реки Умайта, коллектив расширил своё участие, включив женщин из соседних деревень. Эта встреча стала важным шагом к созданию устойчивой междеревенской сети, основанной на сотрудничестве, лидерстве и сохранении культуры. Позже в том же году я, как часть коллектива Keneya Xarabu, участвовала в публичных диалогах в Museu das Culturas Indígenas в Сан-Паулу, делясь опытом нашего женского объединения, междеревенской координации и нашей приверженности защите культуры.
Я — мост между поколениями и между лесом и теми, кто готов идти рядом с ним. Опираясь на десятилетия опыта, я веду каждого участника с ясностью, силой и мягкостью. Я провожу эту работу в тесном сотрудничестве с моим племянником, Tuim Nova Era, и его дочерью, Yeke Kaya Huni Kuin, чтобы наша общая миссия продолжала жить в семье и передавалась через поколения.
Хуни Куин, также известные как Kaxinawá, — это коренной народ Западной Амазонии, проживающий на западе Бразилии, особенно в штате Акри, и на востоке Перу. Название Хуни Куин переводится как «истинные люди» или «люди традиции» — именно его они предпочитают слову Kaxinawá, которое имеет уничижительные значения, включая «люди летучих мышей». По современным оценкам, их численность составляет около 10 000 человек, живущих вдоль рек Пурус, Тарауака, Жордан и Муру в Бразилии, а также Пурус и Куранжа в Перу.
История Хуни Куин глубоко укоренена в культуре тропического леса. Они относятся к языковой семье Пано и связаны общими предками с другими народами Амазонии. Их присутствие в регионе сохраняется, несмотря на историческую маргинализацию и угрозы со стороны вырубки лесов и агробизнеса. Недавние усилия правительства Бразилии и организаций коренных народов направлены на демаркацию исконных земель — это продолжающаяся борьба, признанная Конституцией Бразилии 1988 года.
Социальная организация Хуни Куин строится вокруг небольших деревень, часто доступных только по реке. Эти сообщества объединены родственными связями и коллективными ритуалами. Лидерство здесь менее иерархично: основой сплочённости служат духовные и семейные связи. Их образ жизни, ñembiguá, неотделим от леса: повседневность, охота, собирательство, земледелие и ритуал переплетены в единое целое.
Их язык, Hãtxa Kuin, подчёркивает идентичность народа. Это паноанский язык, передаваемый устно из поколения в поколение; уровень грамотности на португальском и испанском невысок. Устная традиция сохраняет их космологию, мифы, историю и медицину. Рассказы, песни и церемониальные собрания служат не только выражением культуры, но и хранителями мировоззрения. Пластичность их речи отражает сложность самого леса.
Это мировоззрение также лежит в основе глубоких знаний о лекарственных растениях и шаманских традициях. Падже проходят строгие инициации, включая одиночные путешествия в лес и встречи с духами, когда ночи превращаются в испытания бабочками (husu) и змеями, пока не будет получено священное знание, такое как использование muká — духа леса. Центральное место в их целительстве занимает Nixi Pae (аяуаска), принимаемая в ритуальном пространстве, где песнопения Huni Meka ведут видения и трансформацию. Дополняют эту практику Kambó, Sananga и Rapé — каждая из них несёт одновременно целительный и духовный смысл, поддерживая баланс тела, духа и сообщества.
Духовность пронизывает всю жизнь Хуни Куин. Ритуалы, такие как Nixi Pae, открывают путь в иные миры, где соединяются песни, сны и мифы. Эти церемонии укрепляют единство и связь с предками. Художественное выражение — роспись тела, бисероплетение и текстиль — это не просто украшение, а живая космология. Сложные геометрические узоры kêne, вплетённые в гамаки и корзины, воплощают плодородие, охотничьи обряды и космологический смысл. В 2022 году Министерство культуры Перу признало плетение kêne частью культурного наследия нации.